චීන ජපන් කොරියන් සමාජ සම්මුතීන් මත ලෝකය පෙරදිග ආසියා ලෝකය ද (තුන් වැනි කොටස)

උදය ආර්. තෙන්නකෝන්:

පෙර ලිපි මගින් සඳහන් කළ පරිදි සමාජයක් ගොඩනැගීමට සහ එහි නීතිරීතිවලට අනුකූල වීමට පුද්ගලයන් අතර ඇති අප්‍රකාශිත එකඟතාවයක් තුළ බටහිර දේශපාලන දර්ශනයේ එන සමාජ ගිවිසුම (විශේෂයෙන් හොබ්ස්, ලොක් සහ රූසෝගේ කෘතිවල) කේන්ද්‍රීය වී ඇති බව පැහැදිලි වේ. බටහිර සමාජයට බලපෑම් කළ අදහස් සම්ප්‍රධායන් මත විවිධ සමාජ සම්මුතීන් පැවැතියාක් මෙන්ම බටහිර නො වන ලෝකය තුළ ද විවිධ සමාජ සංස්කෘතීගෙන් යුතු අදහස් පද්ධතීන් මත ගොඩ නැගුණු සමාජ සම්මුතීන් ඉතිහාසයට එකතු වී ඇත.

බටහිරට ප්‍රතිපක්ෂව “පෙරදිග” Orient යනු කුමක්දැයි වටහා ගත යුතු ය. භූ ගෝලීය බෙදීම්වලට අනුව “පෙරදිග” (නැගෙනහිර) දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන් සහ ඒවාට සම්බන්ධ කලාපවල සන්දර්භයන්ට අනුව මෙම බෙදීම් විවිධ සංස්කෘතික හා බුද්ධිමය සම්ප්‍රදායන් කාල අවකාශීයව සහ ඓතිහාසිකව ගොඩ නැගී ඇත. එහෙත් බටහිර ප්‍රබුද්ධ යුගය තුළ රාජ්‍ය සහ සමාජය අතර ඇති වූ සමාජ ගිවිසුම් පිළිබඳ න්‍යායික කථිකාවක් හා සමානව ඒ ආකාරයෙන්ම දැක ගත හැකි නො වුවත් පෙරදිගට ආවේනික දාර්ශනික චින්තනයන් මත ගොඩ නැගුණු ඉතිහාසයන් මුල් කාලයන්හි හමු වේ. බටහිර නො වන පෙරදිග යනු කලාපීය හා දාර්ශනික වශයෙන් සලකා බැලුව ද එය අති විශාල ය. එය එක් එක් සම්ප්‍රධායන් වෙන වෙනම දැන හඳුනා ගත හැකි අතර බොහෝ දර්ශනයන් අතර මුසුවීම්, අභාසයන් සහ අනුවර්තනයන් ද හඳුනාගත හැකි ය. චීනය, ඉන්දියාව සහ හැරුණු විට, අනෙකුත් පෙරදිග හෝ පුරාණ පෙරදිග දර්ශන – විශේෂයෙන් ඊජිප්තුව, මෙසපොතේමියාව, පර්සියාව සහ ඉස්ලාමීය දර්ශනයෙන් – සමාජ ගිවිසුමේ අංගවලට සමාන දේශපාලන නීත්‍යානුකූලභාවය, සමාජ පිළිවෙල සහ යුක්තිය සඳහා ආකෘතී ද තිබුණි, නමුත් ඒවා සාමාන්‍යයෙන් ලෞකික හෝ ගිවිසුම්ගත ඒවාට වඩා ආගමික, සදාචාරාත්මක හෝ විශ්ව විද්‍යාත්මක යෙදුම් වලින් සකස් කර ඇත.

සමාජය පිළිබඳ දැක්ම: චීනය ජපානය සහ කොරියාව

කොන්ෆියුසියස් උපත ලබා ඇත්තේ ක්‍රි. පූ 551 දී, කුෆු, ලු ප්‍රාන්තය [දැන් චීනයේ ෂැන්ඩොං පළාතේ] ය. මිය යනු ලැබුවේ ක්‍රි.පූ. 479, ලු නම් ප්‍රදේශයේ දී වන අතර චීනයේ වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ ගුරුවරයා, දාර්ශනිකයා සහ දේශපාලන න්‍යායාචාර්යවරයා වූ අතර, ඔහුගේ අදහස් චීනයේ සහ අනෙකුත් නැගෙනහිර ආසියානු රටවල ශිෂ්ටාචාරවලට ගැඹුරින් බලපා ඇත.
කොන්ෆියුෂියානුවාදය සමාජය සලකන්නේ සමාජ ගිවිසුමක් ලෙස නොව සදාචාරාත්මක සබඳතා ජාලයක් ලෙස ය. සමගිය ඇති වන්නේ සෑම කෙනෙකුම තම භූමිකාව ගුණවත්කමෙන් හා ගෞරවයෙන් ඉටු කරන විටය. විශේෂයෙන් “පංච සබඳතා” (පාලකයා- රටවැසියා, දෙමාපියන්-දරුවා, සැමියා-බිරිඳ, වැඩිමහල්-බාල, මිතුරා-මිතුරා) තුළ ය.
මේ තුළ මතු කෙරන ප්‍රධන සංකල්ප වන්නේ ලී (චාරිත්‍රය) Li (ritual), රෙන් (කරුණාව) Ren (benevolence),, ෂියාඕ Xiao (පුත්‍ර භක්තිය), සදාචාරාත්මක ගුණධර්ම, (filial piety), ධූරාවලි සබඳතා සහ යුතුකම හරහා සමගිය විධිමත් ගිවිසුමක් නොව ව්‍යංග සමාජ බැඳීම් ඇති සත්භාවීය දෙයක් ලෙස ය.
පාලකයන් නීත්‍යානුකූල වන්නේ ඔවුන්ට De (德) – සදාචාරාත්මක ගුණය තිබේ නම් පමණි. ඔවුන් යුක්ති සහගතව පාලනය කිරීමට අපොහොසත් වුවහොත්, දිව්‍යමය ජනවරම (天命) ඉවත් කරයි.
සමාජ ගිවිසුමට සමානද?
මෙය නෛතික ගිවිසුමක් නොව, සදාචාරාත්මක ගිවිසුමකි: පාලකයා ජනතාව ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය; ඔහු ගුණවත් වන තාක් කල් ජනතාව පාලකයාට ගරු කරති. මෙය රූසෝගේ සදාචාරාත්මක නායකත්වය පිළිබඳ අදහසට බෙහෙවින් සමාන නමුත් සම්ප්‍රදාය සහ ධූරාවලිය තුළ මුල් බැස ඇත.

තාඕවාදය (道家思想) තුළ එන ප්‍රධාන අදහස්:

චීන ඩාඕවාදය යනු ඩාඕ (道 මාර්ගය, මාර්ගය) පිළිබඳ සම්මත අවධානයක් වටා ව්‍යුහගත කරන ලද ස්වභාවික භාවිතය පිළිබඳ චීන දර්ශනයකි. මෙම ස්වාභාවික දාර්ශනික ව්‍යාපෘතිය ඩාඕව සැලකුවේ ජීවීන් සඳහා ස්වාභාවික හැකියාවේ ව්‍යුහයක් ලෙස ය. ඊට සමානව බටහිර ස්වාභාවිකවාදයන් හෝ, ප්‍රායෝගිකවාදය මෙන් නොව, පිළිගත නො හැකි යැයි සැලකූ ඩාඕවාදය සමකාලීන විය. මානව (人 rén මානව, සමාජීය) ඩාඕ පිළිබඳ කොන්ෆියුෂියානු-මොහිස්ට් (රු-මෝ) අතර ඇති වූ අදහස් අපෝහක විය. එනම් ප්‍රතිවිරුද්ධ විය. රු-මෝ නම් විවාදයේ දී ඩාඕවාදයේ විවේචනය ස්වාභාවික (天 ටියන් අහස-ස්වභාවධර්මය) ඩාඕ එරෙහිව මානව ඩාඕ හි (සමාජීය වශයෙන් ගොඩනඟන ලද මඟ පෙන්වීම) භූමිකාව ගැන සැලකිලිමත් වේ.
ඩාඕවාදයේ ආරම්භක පුද්ගලයින් (ලාඕසි සහ ෂුවාංසි) ය. ඔවුන් විසින් ගෙන ගිය අදහස්වලට ඔවුන් විසින් “-වාදය” බවට නිර්මාණය කළේ නැත. ඔවුන්ගේ මාතෘකා ඔස්සේ වර්ධනය කළ ප්‍රධාන පෙළේ පුද්ගලයින් විසින් ලියන ලද සම්භාව්‍ය ග්‍රන්ථ දෙක සම්භාව්‍ය යුගයේදී (ක්‍රි.පූ. 5 සිට 3 දක්වා) මතු වී එන්නට විය. නමුත් ඉතිහාසඥයින් ප්‍රථම වරට “ඩාඕවාදී” (道家 dàojiā dào පාසල) යන සාමූහික කාණ්ඩය නිර්මාණය කළේ හන් (ක්‍රි.පූ. 2 වන සියවසේ සිට 2 වන සියවස දක්වා) සමයේදීය. මෙම ලේඛන දෙකෙහිම ඔවුන් දාර්ශනික ව්‍යාපෘතියක් බෙදාගෙන ඇති බවට අවිනිශ්චිත ඉඟි තිබේ. කෙසේ වුව ද අපගේ යොමුවීමට අනුව ඩාවෝවාදයේ එන අදහස් සමාජ පිළිවෙළ කෙරෙහි බලපෑමක් ඇති කර ඇත.
තාඕවාදය (ඩාඕවාදය) තුළ වූ වෙයි Wu wei (non-action), (ක්‍රියා නොකිරීම), ස්වාභාවික පිළිවෙල, (natural order), සරල බව (simplicity) අධිකාරිය තාවෝ (මාර්ගය)ට අනුව (Authority should align with the Dao (Way); සමඟ පෙළ ගැසිය යුතුය යන්න ය. අවම මැදිහත්වීම් (minimal interference) මිස විධිමත් ගිවිසුම් ප්‍රතික්ෂේප කරයි; ස්වාභාවික, ස්වයංසිද්ධ පිළිවෙලට අනුගත වීම විශේෂිත යි.
ඩාඕ (道) යනු මාර්ගය හෝ ස්වාභාවික පිළිවෙල යි. වූ වෙයි (无为) යනු ක්‍රියා විරහිත හෝ වෙහෙසකින් තොරව ක්‍රියා කිරීම වේ. සිරාන් (自然) යනු ස්වභාවිකත්වය සහ ස්වයංසිද්ධතාවය ය. තාවෝවාදය(ඩාවෝවාදය) සමාජය පිළිබඳ දැක්ම වන්නේ දෘඩ සමාජ ව්‍යුහයන් සහ කෘතිම පිළිවෙල පිළිබඳව සැක පහළ කිරීම ය. පරමාදර්ශී සමාජය කුඩා, සරල සහ ස්වයංපෝෂිත වන අතර රජය අවම වශයෙන් මැදිහත්වීමක් කළ යුතු යන අදහස මෙහි ගැබ්ව ඇත. ඩාඕ ද ජිං තුළ ලාඕසි (Laozi in the Dao De Jing) යෝජනා කරන්නේ පාලකයන් ආදර්ශයෙන් පාලනය කළ යුතු බවත් මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේම ස්වභාවය අනුගමනය කිරීමට ඉඩ දිය යුතු බවත්ය. මෙය සමාජ ගිවිසුම යන්න හා සැසඳීමේ දී ඩාඕවාදය සමාජ ගිවිසුම පිළිබඳ අදහස සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. එය ගොඩනඟන ලද පිළිවෙලට වඩා ස්වාභාවික සමගියට කැමැත්තක් දක්වයි. එක්තරා ආකාරයක ගිවිසුම් විරෝධී චින්තනයකි. හොඳම පාලනය මැදිහත් නොවීමයි.

නීතිවාදය

නීතිවාදය ෆා සම්ප්‍රදාය ලෙස ද හඳුන්වනු ලැබේ. මෙය ගැටුම් සහිත රාජ්‍ය යුගයේ අවසාන භාගයේදී (ක්‍රි.පූ. 453–221) සැලකිය යුතු ජනප්‍රියත්වයක් ලබා ගත් බුද්ධිමය ධාරාවක ජනප්‍රිය නමුත් තරමක් සාවද්‍ය වූ නම් කිරීමකි. ෆා චින්තකයින් “ධනවත් රාජ්‍යයක් සහ බලවත් හමුදාවක්” ලබා ගැනීමට සහ දැඩි අන්තර් සහ රාජ්‍ය අභ්‍යන්තර තරඟකාරිත්වයකින් සලකුණු වූ යුගයක දේශීය ස්ථාවරත්වය සහතික කිරීමට උත්සාහ කළ දේශපාලන යථාර්ථවාදීන් විය.
නීතිවාදය (法家思想) තුළ නීතියේ ආධිපත්‍යය, දැඩි දඬුවම්, මධ්‍යගත බලය ශක්තිමත් රාජ්‍ය බලය බිය සහ පාලනය තුළින් පිළිවෙල සහතික කරයි යන්න මෙම නීති ක්‍රමය තුලින් කියැවේ. ප්‍රධාන අදහස් වන්නේ ෆා (法)යනු නීතිය ය. ෂු (术) යනු පරිපාලන ශිල්පීයත්වය ය. ෂි (势) බලය හෝ අධිකාරිය ය. සමාජය පිළිබඳ දැක්ම වන්නේ මිනිසුන් ආත්මාර්ථකාමී වන අතර දැඩි නීති සහ දඬුවම් මගින් පාලනය කළ යුතුය යන්න ය. සමාජ පිළිවෙල පදනම් වී ඇත්තේ (කොන්ෆියුෂියානුවාදය ආකාරායට ය) සදාචාරාත්මක ගුණධර්ම මත නොව, පැහැදිලි නීති සහ ශක්තිමත් බලාත්මක කිරීම මත ය. මෙය හොබ්සියානු චින්තනයට සමීපබවක් පෙන්වයි. පිළිවෙල සහ ආරක්ෂාව සඳහා මිනිසුන් නිදහස අත්හරීම කළ යුතු බවත්, පාලකයාගේ අධිකාරිය පැමිණෙන්නේ කැමැත්තෙන් නොව බලයෙන් ය. ගිවිසුමක් ලෙසම නොවුවද, එය ගිවිසුමේ ඒකාධිපති අනුවාදයක් පෙන්වීම සිදු කරයි. සාමය උදාවන්නේ බිය තුළින් මිස, ගුණධර්ම හෝ ස්වාභාවික සමගිය තුළින් නොවේ යන්න ය.

ජපන් දර්ශනය: ෂින්ටෝ, කොන්ෆියුෂියානුවාදය සහ බුෂිඩෝ

ජපන් දර්ශනය දේශීය ෂින්ටෝ විශ්වාසයන් ද කොන්ෆියුෂියානු සහ බෞද්ධ අභාසයේ අංග සමඟ ඒකාබද්ධ වීමෙන් සැදුම්ලත් සමාජ සැකැස්මක ලක්ෂණ දැකිය හැකි වේ. ෂින්ටෝ යන්න සමගිය (wa), පාරිශුද්ධත්වය සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අවධාරණය කරන අතර, සමාජ සහජීවනය පුද්ගල ප්‍රකාශනයට වඩා අගය කරන සංස්කෘතික ව්‍යුහයක් නිර්මාණය කරයි. අධිරාජ්‍යයාට පක්ෂපාතීත්වය ඇති, ධූරාවලියට ගරු කිරීම තුළින් යුතු වූ සාමූහික අනන්‍යතාවයක් ගොඩනැගීමට පෝෂණය කරයි, එහිදී පාලනය පූජනීය යුතුකමක් ලෙස සැලකේ.
විශේෂයෙන් ටොකුගාවා යුගයේදී කොන්ෆියුෂියානු බලපෑම, ඔස්සේ සාධාරණ නායකත්වයක් සඳහා පාලකයන්ගේ සදාචාරාත්මක යුතුකම සහ යටත්වැසියන්ගේ කීකරුකම අවධාරණය කළේය.

සමුරායි සංග්‍රහය වන බුෂිඩෝ, පක්ෂපාතීත්වය, ගෞරවය සහ යුතුකම අවධාරණය කළේය – රණශූරයෙකු මත පදනම් වූ සදාචාරාත්මක සමාජ ගිවිසුමක් ඇති කරයි. එක්ව, මෙම සම්ප්‍රදායන් බටහිර නීතිමය කොන්දේසිවලින් සමඟ සම්බන්ධ කළ නො හැකි වුව ද, බැඳීම්වලින් අන්‍යෝන්‍ය වූ සමාජයක් ප්‍රවර්ධනය කළේය.

කොරියානු දර්ශනය: කොන්ෆියුෂියානුවාදය සහ සදාචාරාත්මක පාලනය

ජොසොන් රාජවංශය තුළ කොරියාව නව-කොන්ෆියුෂියානුවාදය එහි රාජ්‍ය දෘෂ්ටිවාදය ලෙස පිළිගත්තේය. එය සදාචාරාත්මක-දේශපාලන පිළිවෙලක් අවධාරණය කළේය, එහිදී පාලකයන්ට ගුණවත් ලෙස පාලනය කිරීමට යුතුකමක් තිබූ අතර යටත්වැසියන් පක්ෂපාතී සහ කීකරු විය යුතුය. ග්යොංගුක් දේජියොන් (රාජ්‍ය සංග්‍රහය) කොන්ෆියුසියානු මූලධර්ම කොරියානු නීතියට ආයතනගත කරමින්, ගුණධර්ම සහ පිළිවෙල මත පදනම් වූ ප්‍රායෝගික පාලන ක්‍රමයක් නිර්මාණය කළේය.

කොරියානු චින්තනයේ දී, පාලක-විෂය සම්බන්ධතාවය පවුල් බැඳීමකට සමාන විය: ධූරාවලි නමුත් අන්‍යෝන්‍ය. පාලකයා සදාචාරාත්මක හැසිරීම උල්ලංඝනය කළහොත්, ඔහුගේ නීත්‍යානුකූලභාවය ප්‍රශ්න කළ හැකි අතර, කොන්දේසි සහිත අධිකාරිය පිළිබඳ සමාජ ගිවිසුම් අදහස් සමඟ අනුනාද විය. ඉන්මින් (රාජ්‍යයේ මූලය ලෙස ජනතාව) යන සංකල්පය පසුව කොරියානු ප්‍රතිසංස්කරණ චින්තනය තුළ වර්ධනය වූ අතර, එය ජනප්‍රිය ස්වෛරීභාවයේ මුල් ස්වරූපයන් යෝජනා කළේය.
කොන්ෆියුෂියානුවාදය (කොන්ෆියුසියස්, ක්‍රි.පූ. 5 වන සියවස) තුළ සමාජය පවුලක් වැනිය: සෑම පුද්ගලයෙකුටම භූමිකාවක් ඇත (පාලකයා-විෂය, පියා-පුතා, ආදිය) නීති හෝ ගිවිසුම් නොව සදාචාරාත්මක ගුණධර්ම, පිළිවෙල පවත්වා ගනී. අධිකාරියට ගරු කිරීම පදනම් වන්නේ කැමැත්ත මත නොව සදාචාරාත්මක හැසිරීම මත ය.
තාඕවාදය (ලාඕසි): රජය ආක්‍රමණශීලී නොවිය යුතුය. සමගිය ඇතිවන්නේ මිනිසා විසින් සාදන ලද නීති වලින් නොව ස්වභාවය අනුගමනය කිරීමෙනි. “නීති සහ සීමාවන් වැඩි වන තරමට දුප්පත් ජනතාව බවට පත්වේ.”
නීතිවාදය (හැන් ෆයිසි, ක්‍රි.පූ. 3 වන සියවස): මිනිස් ස්වභාවය ආත්මාර්ථකාමී ය; ශක්තිමත් නීති සහ දඬුවම් අවශ්‍ය වේ.අධිකාරිය සාධාරණීකරණය කරනු ලබන්නේ කැමැත්තෙන් නොව බලය සහ ප්‍රතිඵල මගිනි. හොබ්ස් හා සමාන නමුත් සමාජ ගිවිසුම් සාධාරණීකරණයකින් තොරව ඇත.

කොන්ෆියුෂියානු අන්‍යෝන්‍යභාවය සහ සදාචාරාත්මක ගිවිසුම (仁 & 德)

කොන්ෆියුෂියානු සාදෘශ්‍යය: පාලකයා පියෙකු වැනි ය; ජනතාව දරුවන් වැනි ය. පාලකයා ගුණධර්ම (德) සහ සැලකිල්ලෙන් මෙහෙයවයි. ප්‍රධාන සම්බන්ධතා පහක්: එක් එක් අන්‍යෝන්‍ය බැඳීම් සමඟ පැමිණේ (උදා: පාලකයා-විෂය, දෙමාපිය-දරුවා).‍ නීත්‍යානුකූල ගිවිසුමක් නොවුනත්, මෙම ක්‍රමය අන්‍යෝන්‍ය වගකීම් අදහස් කරයි.
මෙහි එන ධූරාවලිය සහ ගුණධර්ම මත දැඩි ලෙස පදනම් වූ සදාචාරාත්මක සමාජ ගිවිසුමක් මෙනි.

ජපන් අධිරාජ්‍ය ආචාර ධර්ම (ටෙනොයිවාදය සහ කොන්ෆියුෂියානු බලපෑම)
පූර්ව-නූතන ජපන් දේශපාලන න්‍යාය (විශේෂයෙන් ටොකුගාවා සහ මෙයිජි (Tokugawa and Meiji) යුගවලදී) කොන්ෆියුෂියානුවාදය සහ ෂින්ටෝ විශ්වාසයන්ගෙන් බලපෑමට ලක් විය. සමුරායිවරුන්, යටත්වැසියන් සහ අධිරාජ්‍යයා අතර පක්ෂපාතිත්වය (චු) සහ යුතුකම (ගිරි) අවධාරණය කරන ලදී. මෙයිජි ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව බටහිර ව්‍යවස්ථාමයවාදයේ සහ සාම්ප්‍රදායික ධූරාවලි රාජකාරියේ දෙමුහුන් වර්ගයක් පිළිබිඹු කරයි.
මෙහි ගම්‍යමාන වන ගිවිසුම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී නොවේ, නමුත් සදාචාරාත්මක හා අධ්‍යාත්මික යුතුකම තුළ මුල් බැසගත් අන්‍යෝන්‍ය බැඳීම අන්තර්ගත වේ.

බටහිර න්‍යායෙන් පෙරදිග වෙනස්වීමේ ඇති සුවිශේෂීබව වන්නේ පුද්ගල කැමැත්තට වඩා සදාචාරාත්මක යුතුකම, විශ්වීය අනුපිළිවෙළ ය. ධූරාවලිය පාලිතයන්ගේ ධූරාවලිගත අධිකාරිය දිව්‍යමය හෝ , ධර්මයෙන් හෝ සදාචාරාත්මක ගුණධර්මයෙන් ආපසු හැරවීමේ ගිවිසුම අවලංගු කළ හැකිය. ඊට එරෙහි වීම කළ හැකි වන්නේ පාලකයා විශ්වීය/සදාචාරාත්මක නීතිය උල්ලංඝනය කළහොත් පමණි.
අයිතිවාසිකම් සහ නිදහසත්, යුතුකම් සහ වගකීම් සම්බන්ධව අවධානය යොමු කිරීමේ දී අපට නිගමනය කළ හැකි වන්නේ තාර්කික, අයිතිවාසිකම් පදනම් කරගත් ගිවිසුමක් ලෙස බටහිර සමාජ ගිවිසුමට සෘජුවම හා සමානව පෙරදිග එවැන්නක් නොමැති බවයි. නමුත් බොහෝ ආසියානු දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන් පාලකයන් සහ පාලිතයන් අන්‍යෝන්‍ය බැඳීම්වලින් සමාන ලෙස බැඳ දැමූ සදාචාරාත්මක, අධ්‍යාත්මික සහ විශ්ව විද්‍යාත්මක ආකෘතීන් හරහා සමාන අදහස් වර්ධනය කළේය. මේවා සමාජ සහජීවනය පවත්වා ගැනීම සහ දේශපාලන අධිකාරිය සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා තථ්‍ය සමාජ ගිවිසුම් ලෙස ක්‍රියා කළේය.
පෙරදිග ආසියාතික චීනය ජපානය සහ කොරියාව යන මෙම කාලපය සමාජ පාලනය හා පිළිවෙළ සම්බන්ධයෙන් වූ සමාජ ගිවිසුමට පැරණි දර්ශනයන්ගේ පදනම් බල පා ඇත. එහෙත් මෙම රාජ්‍යයන් තුනම නූතන අර්ථයෙන් සහ බටහිර ලෝකය සමඟ සැසඳීමේ දී ඇති වී ඇති චින්තනමය වෙනස්කම් හා සමාජ විපරිවර්තනය තේරුම් ගැනීමට පැරණි සම්ප්‍රධායන්ගෙන් අනතුරුව සිදුව ඇති වෙනස්කම් විමර්ශනය කළ යුතු වන්නේ ය. නිදසුනකට මේජි අධිරාජ්‍යය තුළ ඇති වන ජපානයේ වෙනස සහ සමාජ ගිවිසුමේ ඇති වන වෙනස්කම් ද, ඉන්පසුව ජපානය ගැනත් චීනය ගැනත් අවධානය යොමු කිරීම අපට ඉතා වැදගත් ය. මේ පිළිබඳ විස්තර පසුව බලාපොරොත්තු වන්න